„Gastfreundschaft ist kein einmaliges stressiges Abendessen mit Freunden und Bekannten, Gastfreundschaft ist eine innere Haltung“, schreibt Pfarrer Jochen Roth (Arpke) in der aktuellen Ausgabe der Zeitschrift „Lutherische Kirche“ (12/2016) der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK). In der Bibel finden sich zahlreiche Vorlagen dafür.



Gäste zu haben bedeutet für viele Menschen einfach nur Stress. Da muss das Haus aufgeräumt werden, die Toiletten geputzt, das gute Geschirr rausgeholt und am besten noch ein besonderes Essen aufgefahren werden. Wenn gar der Pastor eingeladen ist, wird vielleicht sogar die verstaubte Familienbibel aus dem Schrank geholt und abgestaubt ...
Doch Gastfreundschaft ist kein einmaliges stressiges Abendessen mit Freunden und Bekannten. Gastfreundschaft ist eine innere Haltung. Es ist eine grundsätzliche Bereitschaft, seine eigenen vier Wände der Begegnung mit Menschen zu öffnen: Das können Freunde sein, es schließt aber auch gerade Fremde mit ein! In der Bibel finden sich zu diesem Thema einige interessante Aspekte.


Abrahams Herz für die Fremden
Im Buch Genesis (1. Mose 18,1-8) wird eine Geschichte erzählt, wie drei Fremde in der größten Mittagshitze bei Abraham auftauchen. Abraham kennt diese Leute nicht, doch anstatt ihnen mürrisch einen „Guten Tag“ zu wünschen oder sie gar wegzujagen, beugt er sich vor ihnen nieder und bittet sie, seine Gäste zu sein. Er bewirtet sie in orientalischer Weise. Es wird groß aufgetischt. Man kann sich die Betriebsamkeit im Hause Abrahams bildlich vorstellen: Da wird Wasser gebracht, damit sich die Gäste waschen können, Sara backt Brot und Kuchen, es wird ein Kalb geschlachtet, dazu gibt es Butter und Milch. Abraham stellt seine gesamte Tagesplanung um, um Zeit für seine Gäste zu haben. Dass es sich bei den Fremden um drei Engel handelt, weiß er zu diesem Zeitpunkt noch nicht. Er praktiziert einfach Gastfreundschaft, wie er sie gelernt hat und wie er sie wohl jedem anderen auch hätte zukommen lassen. Dass er dabei Engel bei sich aufgenommen hat, war ihm nicht klar. Darum ging es ihm auch nicht.

Gastfreundschaft ist gelebte Nächstenliebe
Im Neuen Testament finden sich ebenfalls einige Hinweise darauf, dass Christen Gastfreundschaft praktizieren sollen. So ermahnt der Autor des Hebräerbriefs ausdrücklich: „Gastfrei zu sein vergesst nicht; denn dadurch haben einige ohne ihr Wissen Engel beherbergt.“ (Hebräer 13,2) Natürlich soll das nicht die Motivation für Gastfreundschaft sein, den einen oder anderen Engel bei sich unter seinem Dach zu bewirten. Aber es zeigt, dass Gastfreundschaft mehr ist, als einfach nur eine nette Geste: Es ist gelebte Nächstenliebe. Für diese Art der Nächstenliebe braucht es keine professionelle Diakonie, keinen Kirchenvorstandsbeschluss, keine langjährige theologische Ausbildung und kein großes Haus mit teurer Einbauküche. Seine Haustür zu öffnen und Menschen einzuladen, das kann jeder. Dabei geht es eben nicht darum, ein Essen in ausschweifender orientalischer Opulenz zu kredenzen. Es geht einfach darum, Gemeinschaft zu haben, Zeit zu schenken, sich zu begegnen, den anderen kennenzulernen und sich immer wieder überraschen zu lassen, wen man denn da vor sich hat. Vielleicht begegnet man auf diese Weise tatsächlich dem einen oder anderen Engel.

Gastfreundschaft ist die Basis für Begegnung
Jesus hat immer wieder die Gastfreundschaft von Menschen in Anspruch genommen. Man achte bei der Lektüre der Bibel mal darauf, wie viele Geschichten, Gleichnisse und Predigten Jesus im Kontext von Tischgemeinschaften erlebt und erzählt hat. Ein Haus, in dem Jesus oft und gern zu Gast war, war das der Geschwister Lazarus, Maria und Martha. Eine Begebenheit sticht hier besonders heraus, aus der man auch viel über Gastfreundschaft lernen kann (Lukas 10,38-48) und die auch oft in der Kunstgeschichte als Gemälde umgesetzt wurde. Jesus war wieder einmal bei den drei Geschwistern eingeladen. Martha wollte, dass es Jesus gut geht. Darum stellte sie sich in die Küche und bereitete ein großes Essen vor, wie es damals auch üblich war. Ihre Schwester Maria dagegen sucht die Gemeinschaft mit Jesus. Beide praktizieren Gastfreundschaft. Martha durch ihre Arbeit in der Küche, Maria, indem sie Zeit mit dem Gast verbringt. Beide haben die Wahl, wie sie ihre Gastfreundschaft zum Ausdruck bringen wollen. Ich finde diese Beobachtung sehr entlastend, weil sie den Druck nimmt, unbedingt erst einmal klar Schiff machen zu müssen in der Wohnung oder sich stundenlang in die Küche zu stellen. Gastfreundschaft kann auch sein, dass ich mir einfach Zeit nehme für meinen Gast und mit ihm einen Kaffee trinke.
Dennoch übersieht Jesus auch nicht die Wichtigkeit von körperlichen Bedürfnissen. Als bei der Bergpredigt die Leute Hunger bekommen (und damit wohl auch die Aufmerksamkeit deutlich abnimmt), sorgt er mit einem Speisungswunder für volle Bäuche, so überliefert es etwa der Evangelist Johannes (Johannes 6,1-15).

Gastfreundschaft als Herausforderung für die Nachfolge
Gastfreundschaft zu praktizieren ist das eine. Sich auf die Gastfreundschaft anderer einzulassen ist das andere. Als geistliche Übung und um den Menschen die Nachricht vom kommenden Reich Gottes weiterzusagen, schickt Jesus seine Jünger mittellos auf Wanderschaft (Matthäus 10,5-10). Sie sind dabei ganz auf die Großzügigkeit und Gastfreundschaft von anderen Menschen angewiesen. Das kann für manchen eine noch größere Herausforderung darstellen. Etwas annehmen, sich beschenken lassen, ohne dafür eine konkrete Sachleistung zurückgeben zu können. Jesu Jünger sollen sich allein auf die Wirkung der Botschaft verlassen, die sie in seinem Namen verkündigen! Für alles andere wird Gott sorgen. Gastfreundschaft hat eben eine geistliche Dimension, die bis hinein ins Abendmahl des Gottesdienstes reicht. Die beiden Jünger aus der Emmausgeschichte (Lukas 24,13-35) begegnen nach der Kreuzigung Jesu einem Fremden auf der Straße. Es ist Jesus, doch die beiden Männer erkennen ihn nicht. Die Jünger sind traurig. Sie kommen mit dem Mann ins Gespräch. Als langsam die Dunkelheit hereinbricht, laden sie den Fremden ein, mit ihnen zu essen. Als Jesus das Dankgebet über den Gaben spricht und das Brot bricht, erkennen sie plötzlich ihren Herrn. Diese Nähe von praktizierter Gastfreundschaft mit gemeinschaftlichem Essen und gottesdienstlicher Abendmahlsfeier wird auch an anderer Stelle deutlich.

Gott als Gast und Gastgeber
Eines der bekanntesten Tischgebete ist folgendes: „Komm, Herr Jesus, sei du unser Gast und segne alles, was du uns aus Gnaden bescheret hast.“ Ich habe mich immer über den Sinn dieses Gebetes gewundert. Wieso bitten wir Jesus zu uns an den Tisch, obwohl er uns doch alles „aus Gnaden bescheret hat“? Eine Erklärung könnte sein: In unserem Verhältnis zu Gott gilt beides gleichzeitig! Wir sind immer zugleich Gastgeber als auch Gast. In seiner Endzeitrede im Matthäusevangelium führt Jesus aus: „Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, ererbt das Reich, das euch bereitet ist von Anbeginn der Welt! Denn ich bin hungrig gewesen und ihr habt mir zu essen gegeben.“ Ohne sich dessen bewusst zu sein, haben diejenigen, die vor Gott als gerecht gelten, Gastfreundschaft gewährt und damit Jesus selbst aufgenommen. Als Gäste Gottes sind wir aber auch eingeladen, zum rauschenden Fest an Gottes Tisch zu kommen. So erzählt es Jesus in seinem Gleichnis vom königlichen Hochzeitsmahl. Das besondere an diesen Gästen ist, dass sie nichts Besonderes sind. Sie verdanken ihre Einladung einfach der Großherzigkeit des Gastgebers. Von diesem rauschenden Fest in Gottes Herrlichkeit hergedacht, sind wir als Gäste Gottes reich beschenkt! Vielleicht kann dies eine Motivation sein, selbst die Türen seines Hauses zu öffnen und Gäste willkommen zu heißen.

Interview mit Pfarrer Dr. Gottfried Martens

Abwegige Fragen, absurde Übersetzungen, willkürliche Entscheide: Die Klagen über die Anhörungen von christlichen Flüchtlingen, die vom Islam konvertiert sind, durch das Bundesamt für Migration und Flüchtlinge (BAMF) häufen sich. Im Interview erläutert Pfarrer. Dr. Gottfried Martens von der Dreieinigkeits-Gemeinde der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK) in Berlin-Steglitz die Missstände.



Herr Pfarrer Martens, in letzter Zeit häufen sich nicht nur in Ihrer Gemeinde die Klagen von christlichen Flüchtlingen, die vom Islam konvertiert sind, über Anhörungen durch das Bundesamt für Migration und Flüchtlinge (BAMF). Was sind die hauptsächlichen Beschwerden?

Immer wieder klagen die christlichen Flüchtlinge über die völlige Willkür, die bei diesen Anhörungen herrscht. In diesem Jahr hat das BAMF viele neue Anhörer/innen in Schnellkursen von wenigen Wochen ausgebildet. Diese haben nicht nur wenig Kenntnisse über die Situation der Christen im Iran und Afghanistan, sondern auch kaum Vorgaben, wie sie die Anhörungen durchführen sollen. Da gibt es Anhörer/innen, die einen Flüchtling mehr als zehn Stunden lang in die Mangel nehmen, jedes Detail seines Vortrags in Frage stellen und stundenlange Glaubensverhöre durchführen. Andere Anhörungen dauern nur 45 Minuten, und in ihnen hat der christliche Flüchtling überhaupt keine Chance, ausführlicher über seinen Glauben zu sprechen. Ein Hauptproblem besteht darin, dass die meisten Anhörer/innen selber praktisch keine Ahnung vom christlichen Glauben haben. Manche kennen nicht einmal den Unterschied zwischen dem Glaubensbekenntnis und dem Vaterunser. Dies spiegelt sich dann wider in den Fragen, die in keiner Weise dazu dienen, die Ernsthaftigkeit der Konversion zum christlichen Glauben zu erfassen. Es gibt auch Anhörer/innen, die aus der Anhörung geradezu ein Tribunal machen, weil sie von vornherein nicht glauben, dass ein Muslim ernsthaft Christ werden kann. Und dann gibt es leider auch die Anhörer/innen, die sich in der Anhörung offen über den christlichen Glauben der Flüchtlinge lustig machen und sie verhöhnen, wenn sie etwa darüber reden, dass Jesus für ihre Sünden am Kreuz gestorben ist.

Das BAMF führt nach eigener Auskunft keine „Religionsprüfungen“ durch. Gleichwohl werden die Asylbewerber nach ihrem christlichen Glauben befragt. Was wollen die Befrager denn beispielsweise wissen?

Die häufigste Frage ist die nach den christlichen Feiertagen. Dabei geht es vielen Anhörer/innen jedoch mehr um Termine und deutsche Bräuche („Was steht Ostern in der Kirche auf dem Tisch?“)  als um den christlichen Inhalt der Feste. Dann werden immer wieder die Unterschiede zwischen den Konfessionen abgefragt. Immer wieder werden die Flüchtlinge dafür kritisiert, dass sie nicht erst verschiedene Kirchen oder auch Religionen „ausprobiert“ und sich mit den konfessionellen Unterschieden auseinandergesetzt haben, um sich am Ende zu entscheiden. Wenn jemand gleich bei der lutherischen Kirche geblieben ist und nicht erst noch den Buddhismus oder die römisch-katholische Kirche näher kennengelernt hat, wird dies allein schon mitunter als eine Begründung für eine Ablehnung des Asylantrags angeführt. Dafür, dass iranische und afghanische Christen erst einmal schlicht und einfach eine Kirche suchen, in der sie das Evangelium in ihrer Muttersprache hören können, und sich mit der deutschen konfessionellen Landschaft natürlich vorher nicht näher auseinandergesetzt haben, haben die meisten Anhörer/innen keinerlei Gespür. Und erst recht haben sie selbstverständlich von der Existenz einer lutherischen Bekenntniskirche keine Ahnung. Doch oftmals geht es in den Anhörungen noch viel absurder zu: Da wird etwa ein 60jähriger Asylbewerber, der noch ziemlich neu in Deutschland ist, danach gefragt, worüber der Pastor am letzten Sonntag gepredigt hat. Natürlich konnte er die Predigt noch nicht verstehen. Doch damit war die Befragung über den christlichen Glauben auch schon beendet. Andere Anhörer/innen fragen danach, woran Martin Luther gestorben ist, wie die Namen der beiden Söhne im Gleichnis vom Verlorenen Sohn lauten oder aus welchem Anlass Königin Margarete von Dänemark einen Besuch in Wittenberg durchgeführt hat. Ich könnte diese Liste von absurden Fragen noch beliebig verlängern. Die Grenzen zwischen Hilflosigkeit der Anhörer/innen und blanker Arroganz und Schikane sind da oft fließend.

Ein großes Problem stellt offenbar auch die Übersetzung während der Befragung dar. Können Sie das erläutern?

Mit der enormen Aufstockung der Anhörer/innen ging natürlich auch eine erhebliche Aufstockung der Dolmetscher einher. Doch mehr als 90% der Dolmetscher haben von dem grundlegenden Vokabular des christlichen Glaubens geschweige denn von den Gedankengängen des christlichen Glaubens kaum eine Ahnung. Sie sind entweder muslimisch geprägt oder atheistisch. Entsprechend absurd fallen dann die Übersetzungen immer wieder aus. Aus dem Heiligen Abendmahl wird dann beispielsweise immer wieder das „Mittagessen nach dem Gottesdienst“, oder es wird umschrieben mit den Worten: „Nach dem Gottesdienst essen wir Kuchen und trinken Schnaps.“ Selbst die Namen der christlichen Feiertage sind vielen Dolmetschern völlig unbekannt – und wenn sie dann übersetzen sollen, was ein christlicher Flüchtling, oft mit Zitaten von Bibelstellen und ähnlichem, über seinen Glauben sagt, kapitulieren sie häufig und fassen all dies in ein, zwei nichtssagenden Sätzen zusammen, in denen vom Kern des christlichen Glaubens nichts mehr zu erkennen ist. Auch die Übersetzungen der Fragen der Anhörer/innen sind oft so unsinnig, dass die Protokolle Dokumente einer einzigen völlig missglückten Kommunikation sind. Natürlich können die Dolmetscher auch ihre geprägte religiöse Diktion nicht einfach ablegen. Vor wenigen Tagen berichtete mir ein afghanisches Gemeindeglied, das schon gut Deutsch spricht, dass es in der Anhörung immer wieder dazwischengehen musste, wenn der Dolmetscher das Wort „Jesus Christus“ mit „der Prophet Jesus“ wiedergab. Bei Flüchtlingen, die nicht so gut Deutsch verstehen, kann dann allein schon diese falsche Wiedergabe bei der Ablehnung des Asylantrags als Beleg dafür angeführt werden, dass sich der Antragsteller offenbar noch nicht genügend vom Islam distanziert habe. Und dann gibt es natürlich auch die Dolmetscher, die ganz offen christenfeindlich sind, falsch übersetzen, sich weigern, islamkritische Aussagen wiederzugeben und darauf bedacht sind, die Glaubensverräter „hereinzureißen“.

Von den Anhörungen werden Protokolle angefertigt. Ist das nicht ein probates Instrument, um die Anhörungen transparent zu machen?

In den Protokollen kann ohnehin nur wiedergegeben werden, was die Dolmetscher zuvor übersetzt haben. Und dies wird dann von den Anhörer/innen oftmals noch weiter „kondensiert“, weil sie an dem ganzen „frommen Gedöns“, was die christlichen Flüchtlinge von sich gegeben haben, überhaupt nicht interessiert sind. Dazu kommt, dass den Flüchtlingen immer wieder die Rückübersetzung des Protokolls, die ihnen eigentlich zusteht, verwehrt wird, indem sie entweder moralisch unter Druck gesetzt werden („Sie werden doch wohl dem Dolmetscher vertrauen, der für Sie übersetzt hat“) oder sie gleichsam überrumpelt werden, indem ihnen am Ende der Anhörung einfach das Protokoll zur Unterschrift unter die Nase gehalten wird. Dass die Flüchtlinge damit unterschreiben, dass sie freiwillig auf die Rückübersetzung verzichtet haben, wissen sie in aller Regel nicht. Mitunter verweigern die Anhörer/innen auch ganz offen die Rückübersetzung oder die Ergänzung von Ausführungen der Flüchtlinge und „frisieren“ das Protokoll anschließend um. So können die Flüchtlinge in dem Protokoll oftmals kaum das wiedererkennen, was sie in der Anhörung gesagt haben. Leider sind nur wenige dazu in der Lage, sich hiergegen in der Anhörung selber zur Wehr zu setzen. Die Anhörer/innen sind dabei Täter und Opfer zugleich, denn sie erhalten von oben Vorgaben über die Zahl der durchzuführenden Anhörungen, die völlig illusorisch sind.

Worauf führen Sie diese Entwicklung zurück, dass christliche Flüchtlinge vermehrt ablehnende Bescheide erhalten?

Ein strukturelles Problem besteht darin, dass man im BAMF seit einiger Zeit die Funktion der Anhörer/innen und Entscheider/innen voneinander getrennt hat. Die Entscheidungen über die Asylanträge werden von Menschen getroffen, die nur die oftmals auch noch sehr fragwürdigen Protokolle vor sich liegen haben und den Menschen, über den sie zu entscheiden haben, niemals gesehen haben. Dies führt natürlich immer wieder zu grotesken Fehlentscheidungen, von denen viele treue und engagierte Glieder unserer Gemeinde betroffen sind. Dazu kommt, dass es seit dem Sommer dieses Jahres offenkundig Vorgaben von oben gibt, vor allem die Asylbegehren iranischer Konvertiten negativ zu bescheiden. Dazu werden den Entscheider/inne/n fertige Satzbausteine vorgegeben, die sie für jeden Asylantrag eines christlichen Konvertiten von vornherein gebrauchen können und die ich regelmäßig wortwörtlich in den Abschiebebescheiden lese. Darin steht, dass ja mittlerweile fast jeder iranische Asylbewerber angibt, Christ zu sein. Dies allein zeige schon, dass man nicht von einer Ernsthaftigkeit der Hinwendung zum christlichen Glauben ausgehen könne. Dies wird dann verbunden mit einem Bashing der Freikirchen, unter die dann auch gleich unsere SELK subsumiert wird, als ob diese Kirchen gleichsam Selbstbedienungsläden für die Taufe seien und die Taufen unbesehen bei jedem durchführen würden, der einfach nur einen Asylgrund braucht. In letzter Zeit wird dieses Bashing auch noch personalisiert: Immer wieder lese ich in negativen Bescheiden, dass schon allein die Tatsache, dass der Asylbewerber sich an die Gemeinde von Pastor Martens gewandt habe, deutlich macht, dass das Asylbegehren nicht ernsthaft sein kann. Entsprechend werden auch die ausführlichen seelsorgerlichen Bescheinigungen, die ich für die Gemeindeglieder schreibe, in vielen Fällen überhaupt nicht zur Kenntnis genommen oder im Gegenteil zuungunsten der Asylbewerber ausgelegt: Wenn der Pastor schon die Ernsthaftigkeit der Hinwendung zum christlichen Glauben so deutlich betont, ist dies allein schon ein Indiz dafür, dass das Gegenteil richtig sein muss, wird dann erklärt. Dazu kommt, dass in letzter Zeit viele Entscheider/innen ganz deutlich die Grenzen ihrer Zuständigkeit überschreiten, wenn sie etwa erklären, die Taufe sei für das Christsein nicht wichtig, oder der Glaube daran, dass Jesus Christus für uns Menschen am Kreuz zur Vergebung der Sünden gestorben sei, sei kein Grund zur Konversion, weil auch Allah barmherzig sei. Wenn noch nicht einmal das Vorbringen des Zentrums des christlichen Glaubens als Asylgrund anerkannt wird, wie soll dann noch ein Asylantrag eines Christen positiv beschieden werden?

Lange Zeit wurde von staatlicher Seite, aber auch von den großen Kirchen, behauptet, Ausgrenzung, Bedrohungen und Übergriffe gegen christliche Bewohner von Asylunterkünften seien lediglich Einzelfälle. Jetzt scheint sich die Lage dieser Flüchtlinge weiter zu verschärfen, weil sie immer öfter zurück in ihre Herkunftsländer abgeschoben werden sollen. Was ist Ihrer Meinung nach nötig, um Flüchtlinge, die vom Islam zum christlichen Glauben konvertieren, hier in Deutschland besser zu schützen?

Die Hoffnung, dass christliche Konvertiten in den Asylbewerberunterkünften unseres Landes wirksam geschützt werden, habe ich mittlerweile aufgegeben. Zu massiv ist die Front der großen christlichen Kirchen und der politischen Parteien, die diese Problematik immer wieder aus ideologischen Gründen systematisch herunterspielen und die Aussagen der Christen in geradezu unerträglicher Weise in Frage stellen. Gerade am Abend dieses Interviews sind wieder zwei treue Gemeindeglieder zu uns gekommen, die gerade aus ihrem Heim geworfen wurden. Sie waren von muslimischen Mitbewohnern tätlich angegriffen und als Ungläubige explizit mit dem Tod bedroht worden. Als sie sich darüber bei der Heimleitung beschwerten, erhielten sie Hausverbot – es ist immer wieder derselbe Ablauf. Doch was im Augenblick so vielen christlichen Konvertiten beim BAMF widerfährt, ist für sie natürlich noch furchtbarer als die Erfahrung, in den Heimen als Christen völlig im Stich gelassen zu werden. Ich würde mir wünschen, dass im BAMF überhaupt erst einmal eine Sensibilität für die von mir – und ja längst nicht nur von mir – geschilderten Probleme erkennbar wird. Dies würde bedeuten, dass das BAMF mit den christlichen Kirchen in einen Dialog darüber eintritt, was es da eigentlich in seinen „Glaubensprüfungen“ tut – was angemessen ist und was nicht. Dies würde weiter bedeuten, dass Anhörer/innen von christlichen Flüchtlingen selber im christlichen Glauben zu Hause sind und von daher überhaupt ein sinnvolles Gespräch über den Glauben führen können. Dies würde weiter bedeuten, dass die Dolmetscher Grundkenntnisse des christlichen Glaubens mitsamt dem dazugehörigen Vokabular besitzen. Es würde weiter bedeuten, dass die Trennung von Anhörer/innen und Entscheider/innen rückgängig gemacht wird. Und es würde schließlich bedeuten, dass die Überprüfung des systemischen Versagens des BAMF in der Anhörung christlicher Konvertiten nicht auf dem Rücken der bereits völlig überlasteten Verwaltungsgerichte ausgetragen werden sollte, die im Augenblick mit Klagen abgelehnter christlicher Asylbewerber überschwemmt werden. Hier sollten andere Klärungsgremien geschaffen werden, in denen die Bescheinigungen von Seelsorgern, die die Antragsteller oft über viele Monate oder Jahre hinweg intensiv begleitet haben, eine mindestens ebenso große Rolle spielen wie die oft wenig aussagekräftigen Anhörungsprotokolle.  Ob eine faire Behandlung der christlichen Konvertiten jedoch überhaupt politisch gewollt ist, daran habe ich zunehmend meine Zweifel.

Die Fragen stellte Doris Michel-Schmidt.

Wir glauben, lehren und bekennen

Am diesjährigen Dies Academicus der Lutherischen Theologischen Hochschule der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK) ging es um die Bedeutung der lutherischen Bekenntnisschriften. Das Verhältnis von Heiliger Schrift und Bekenntnis wurde dabei – nicht ganz unerwartet – durchaus unterschiedlich bewertet.



Selbst Kritiker einer strikten Bekenntnisbindung würden sich auf die Bekenntnisse berufen, nämlich auf die Unterscheidung des Bekenntnisses als „norma normata“ (normierte Norm) von der Heiligen Schrift als „norma normans“ (normierende Norm), sagte Prof. Dr. Bernd Oberdorfer von der Universität Augsburg einleitend in seinem Referat. Sein Vortrag stand unter dem gleichen Titel wie der sich anschließende von Prof. Dr. Werner Klän von der gastgebenden Lutherischen Theologischen Hochschule in Oberursel: „Das Wort Gottes, die Heilige Schrift und das Bekenntnis der lutherischen Kirche – Grundfragen ihres Verhältnisses und ihrer Hermeneutik“. In diesem gleichen Titel drücke sich die Erwartung aus, so Oberdorfer, dass die beiden Vorträge nicht dasselbe sagen würden, gleichzeitig aber, dass sie einander doch etwas zu sagen hätten.

Oberdorfer, als Vertreter der VELKD, fragte nach einer kritischen Überprüfung der Aussagen der Bekenntnisse: „Wie vollzieht sich die von den Bekenntnissen selbst angeordnete Überprüfung der Bekenntnisse an der Heiligen Schrift“? Man könne das Verhältnis von Schrift und Bekenntnis unterschiedlich akzentuieren, sagte Oberdorfer und folgerte seinerseits: „Die Bekenntnisse stehen unter dem Vorbehalt ihrer Schriftgemäßheit. Sie gelten nicht, weil sie gelten. Sie müssen sich vielmehr der offenen Überprüfung im Licht der Schrift stellen.“ Und er wies dabei auch auf den historischen Kontext ihrer Entstehung hin: „Warum sollten wir heute Texten Verbindlichkeit zuschreiben, denen ihre Entstehung unter den kulturellen und gesellschaftlichen Bedingungen des 16. Jahrhunderts gleichsam ins Angesicht geschrieben ist?“ Im Luthertum stelle sich diese Frage in zugespitzter Form, so Oberdorfer, weil es die Bekenntnisbildung grundsätzlich mit dem Konkordienbuch abgeschlossen habe, „während die reformierte Tradition mit einer prinzipiell unabschließbaren Sequenz neuer Bekenntnisse“ rechne.

Die aus der Reformation hervorgegangenen Kirchen räumten den Grundeinsichten der Bekenntnistexte einen „gewissen hermeneutischen Vertrauensvorschuss“ ein, konstatierte der Professor für systematische Theologie. Das schließe aber nicht aus, sondern gerade ein, dass diese Texte interpretiert werden müssten.

In Bezug auf die Leuenberger Konkordie, erläuterte Oberdorfer die Sichtweise der EKD: „Leuenberg“ formuliere einen Konsens, der es ermögliche, die verbleibenden Differenzen zwischen lutherischer und reformierter Bekenntnistradition als nicht mehr kirchentrennend aufzufassen und auf dieser Basis Kirchengemeinschaft auszusprechen. Leuenberg sei kein Unionsbekenntnis und auch nicht der hermeneutische Schlüssel für die Interpretation der lutherischen Bekenntnisse, so Oberdorfer. Es schließe aber solche Interpretationen der lutherischen Bekenntnisse aus, „die weiterhin einen kontradiktorischen Widerspruch zur reformierten Tradition“ konstatierten.

Dem widersprach Prof. Dr. Werner Klän von der Lutherischen Theologischen Hochschule Oberursel in seinem Referat und erläuterte seinerseits kritisch den „systematischen Kunstgriff“ in der Leuenberger Konkordie, die zwischen „Grund“ und „Ausdruck“ des Glaubens unterscheidet. Nur dadurch, so Klän, wurde es möglich, die historischen Bekenntnisse des 16. Jahrhunderts in ihrer heutigen Relevanz, vor allem im Blick auf Lehrverurteilungen, zu relativieren. Indem allein dem „rechtfertigenden Glauben“ grundlegende und zentrale Bedeutung zugemessen und folglich er allein als zur Begründung kirchlicher Gemeinschaft notwendig angesehen wurde, während die lehrhafte Formulierung solchen Glaubens, etwa im Bekenntnis der Kirche, in den Bereich des „Ausdrucks“ gehöre. Vor diesem Hintergrund sei ein Konsens im Glauben, Lehren und Bekennen dann nicht länger Voraussetzung für die Erklärung von Kirchengemeinschaft.

Klän wies außerdem darauf hin, dass die Leuenberger Konkordie in der EKD zweifellos Bekenntnischarakter habe. Dadurch, dass die Aufnahme des Augsburger Bekenntnisses in die Grundordnung der EKD mit der Begründung abgelehnt werde, diese stelle einen „Rückfall hinter die Orientierung an der Leuenberger Konkordie“ dar, werde das Augsburger Bekenntnis, dort wo es lutherische Landeskirchen in ihren Grundordnungen aufführten, faktisch der Leuenberger Konkordie untergeordnet.

Klän führte aus, dass und warum eine Kirchengemeinschaft ohne lehrmäßige Übereinstimmung aus Sicht der SELK für lutherische Kirchen kein denk- und gangbarer Weg ist.

Er betonte auch, die Bekenntnisse der lutherischen Reformation in Gestalt des Konkordienbuches stünden deshalb in Geltung, „weil sie angemessener Ausdruck der in der Heiligen Schrift beurkundeten Wahrheit des Wortes Gottes und darum verbindlich für das sind, was in Lehre und Leben der Kirche gelten soll.“ Und dazu gehöre aus Sicht der SELK auch „die Behauptung eines unauflöslichen Zusammenhangs der Übereinstimmung im Glauben, Lehren und Bekennen mit dem Vollzug gottesdienstlicher, zumal eucharistischer Gemeinschaft.“

„Die Bekenntnisse umschreiben damit zugleich einen Raum, einen Rahmen, in dem kirchlich legitime Verkündigung möglich ist“, so Klän. Bei jeder Predigt, beim kirchlichen Unterricht, in der Ausbildung des kirchlichen Nachwuchses sei der Nachweis der Übereinstimmung mit den bestimmenden Grundlagen gesetzt und darum auch gefordert.

Bei aller unterschiedlicher Bewertung suche die SELK mit anderen Kirchen in gründlicher theologischer Arbeit nach der Überwindung des Trennenden, sagte Werner Klän, der zusammen mit Bernd Oberdorfer das Symposium leitete. Die SELK wisse sich bleibend verpflichtet zu „ökumenischer Verantwortung“. Klän: „Das heißt, sie vertritt ihre Positionen konkordienlutherisch profiliert im Rahmen ökumenischer Zusammenarbeit auf unterschiedlichen Ebenen. Sie verschweigt dabei einerseits nicht die noch vorhandenen kirchentrennenden Unterschiede und überspringt nicht leichtfertig die dadurch gesetzten Grenzen. Die Gestaltung kirchlicher Einheit hat vielmehr dem Maßstab des Evangeliums zu entsprechen, wie es im Konsens kirchlich verbindlicher Lehre zum Ausdruck kommt.“

Im Herbstkurs des Praktisch-Theologischen Seminars (PTS) der Selbständigen Evangelischen Kirche (SELK) stand für die Vikare das Thema Predigt im Mittelpunkt. SELK.de hat dazu den Leiter des PTS, Pfarrer Hans-Heinrich Heine (Hermannsburg) befragt.



Im PTS ging es diesmal schwerpunktmäßig um die Predigt. Welche Fragen standen dabei im Mittelpunkt?

Heine: Es gibt verschiedene Möglichkeiten, wie sich ein Prediger einem Bibelwort nähert, um es seiner Gemeinde zu verkündigen. Das nennen die Theologen Homiletik, die Lehre der Predigt. In diesem PTS-Kurs wurden unterschiedliche homiletische Zugänge erprobt. Dabei gibt es natürlich auch Grundregeln, die für jeden Zugang gelten und die in jedem Fall beachtet werden müssen. Zum Beispiel: Kurze Sätze, viele Verben und keine abstrakten Formulierungen verwenden.
Auch spielt die Prägung des Predigers durch den Heimatpastor oder andere Prediger eine nicht zu unterschätzende Rolle. Kein Prediger, auch wenn er noch am Anfang seiner Predigtlaufbahn steht, ist ein homiletisch unbeschriebenes Blatt. Dessen muss sich jeder „Predigt-Azubi“ bewusst werden.
Ein zweiter Schwerpunkt lag darin, die ersten eigenen Predigterfahrungen aus dem Vikariat zu reflektieren und eigene Predigten genau unter die Lupe zu nehmen.

Das Schreiben einer Predigt und das Halten einer Predigt sind ja zweierlei. Wie lernen die angehenden Pfarrer das Predigtschreiben?

Heine: Das Schreiben einer Predigt lernen die Vikare im Studium. Da wird an der Lutherischen Theologischen Hochschule in Oberursel ein grundsolides Fundament gelegt. Die Studenten bekommen dort einen guten „Werkzeugkoffer“ in die Hand, mit dem sie Schritt für Schritt eine Predigt erarbeiten. Das kann man sich ganz handwerklich vorstellen: In der Exegese arbeitet der Prediger den Rohling, die Hauptaussage und die Absicht des Bibeltextes heraus. Dann wird das Bibelwort in seinen theologischen Zusammenhang gestellt und die Gemeindesituation bedacht. So bekommt die Predigt langsam Gestalt. Hat der Predigt-Handwerker dann eine übersichtliche Gliederung erarbeitet, ist das schon mehr als die halbe Predigt!

Und wie lernt man das „Präsentieren“?

Heine: Die am Schreibtisch erarbeitet Predigt zu halten, sich damit vor die Gemeinde zu stellen, ist ebenfalls, wie gesagt, reines Handwerk. Und wie für jedes Handwerk gilt auch hier: üben, üben, üben. Dabei ist jeder Prediger unbedingt auf Rückmeldung angewiesen. Hier ist das PTS eine große Hilfe. Jede dort gehaltene Predigt wird in einem Predigtnachgespräch analysiert. Predigtnachgespräche in der Gemeinde sind im Übrigen auch für erfahrene Prediger eine gute Hilfe noch besser zu werden!

Was wird dabei von den Vikaren als besonders schwierig (oder auch besonders beglückend) empfunden?

Heine: Eine besondere Schwierigkeit scheint darin zu liegen, aus einer „Schreibe“ eine „Spreche“ zu machen. Das heißt, theologisch gewichtige Aussagen in einfacher Sprache zu formulieren. Im Studium haben die Studenten unter Mühen gelernt, sich auf hohem intellektuellem Niveau wissenschaftlich korrekt auszudrücken. Nun aber müssen sie wieder lernen, „dem Volk aufs Maul zu schauen“. Wenn das gelingt und der Prediger nach dem Gottesdienst als Rückmeldung bekommt: „Heute habe ich das endlich mal verstanden!“ – dann ist das äußerst beglückend!

Was gehört zu einer guten Predigt-Vorbereitung?

Heine: Um nicht über die Köpfe der Gemeindeglieder hinweg zu predigen, muss der Prediger sowohl die „Großwetterlage“ als auch die Lage vor Ort in den Blick nehmen.
Das heißt, er sollte sich über die großen gesellschaftlichen Themen informieren, wahrnehmen, worüber alle Welt redet. Dies erfährt er aus den Medien.
Genauso muss er aber auch darüber Bescheid wissen, was die Menschen vor Ort bewegt. Das geht aber schlecht vom Schreibtisch aus! Also: Raus aus dem Arbeitszimmer und hin zu den Leuten und zuhören, zuhören, zuhören.

Welches Ziel hat eine Predigt?

Heine: Predigt hat eigentlich nur ein Ziel: Sie will trösten. Das, was wir den Leuten zu sagen haben, erfahren sie sonst nirgendwo anders.

Einem jungen Prediger wird es vielleicht leichter fallen, junge Familien anzusprechen als die älteren Gottesdienstbesucher. Welche unterschiedlichen „Zielgruppen“ gilt es bei der Predigt zu berücksichtigen und worauf müssen die Vikare da achten?

Heine: Natürlich sind der Alltag eines Konfirmanden und einer Rentnerin kaum zu vergleichen. Und auch die Fragen und Nöte der Menschen sind so vielfältig wie das Leben. Das wird der Prediger im Blick behalten. Und er muss wissen: Ich werde nicht mit jeder Predigt jede Zuhörerin und jeden Zuhörer gleichermaßen erreichen.
Darum wird er beispielsweise in einem Familiengottesdienst besonders den Alltag von jungen Eltern in den Blick nehmen, während er zum Abschluss einer Kinderbibelwoche vielleicht gar nicht auf die Kanzel steigt, sondern sich zwischen die Kinder stellt und ihnen eine biblische Geschichte spannend erzählt. Jetzt am Ende des Kirchenjahres wird er gerade jenen Menschen Trost zusprechen, die in diesen Tagen die Gräber ihrer Angehörigen besuchen.

Gibt es in der Predigtlehre neue Methoden oder Konzepte, die man heute berücksichtigt – oder anders gefragt: Predigen Pfarrer heute anders als vor 40, 50 Jahren?

Heine: In den letzten 60 Jahren hat sich die Predigtlandschaft sehr verändert. Bestand nach den Erfahrungen zweier Weltkriege und dem offensichtlichen Versagen liberaler Hochschultheologie die Aufgabe der Predigt darin, dass allein Gott zu Wort kommen soll, so rückte ab Mitte der 60er Jahre immer mehr die Lebenssituation der Predigthörer in den Fokus der Predigtlehre. Die Beobachtung war, dass häufig theologisch sauber über die Köpfe der Hörer hinweg gepredigt wurde. Deshalb wurde nun bei der Predigtvorbereitung mehr Wert auf Humanwissenschaften wie Psychologie, Soziologie und Kommunikationswissenschaften gelegt. Die Situation des Menschen und der Gemeinde wurde zum Thema. Dieser theologischen Richtung wurde aber schnell Gottvergessenheit vorgeworfen.
Die sogenannte dramaturgische Homiletik, die heute an vielen Hochschulen und Predigerseminaren gelehrt wird, verbindet beide berechtigte Anliegen. In bildreicher und lebendiger Sprache wird dem Hörer Gottes Wort vor Augen gemalt.

Aber nicht nur die Predigten, auch die Hörgewohnheiten haben sich ja in den letzten Jahrzehnten stark verändert. So ist zu beobachten, dass die Predigten entsprechend der Aufnahmefähigkeit der Hörer deutlich kürzer geworden sind. Viele ältere Predigthörer erinnern sich noch gut an 40 Minuten (!) Predigtlänge oder mehr. Heute hat man sich gerade mal bequem hingesetzt, da ist der Pastor schon bei der Zusammenfassung!

Doch gestern wie heute gehört zur Predigtvorbereitung, neben handwerklich sauberer Arbeit, die Bitte um Gottes Heiligen Geist. Eine geistliche Aufgabe wie das Predigen gewinnt ihre Kraft nur auf einer geistlichen Grundlage. Deshalb kommt dem Gebet in der Predigtarbeit damals wie heute die größte Bedeutung zu. Frei nach Luther: „Bete, als ob alles Arbeiten an der Predigt nichts nützt und arbeite, als ob alles Beten nichts nützt!“


Die Fragen stellte Doris Michel-Schmidt

Bei der Lutherischen Kirchenmission in Bleckmar (LKM) ist jetzt eine erweiterte Ausgabe des Kleinen Katechismus Martin Luthers auf Farsi erhältlich. Für den Unterricht in den Gemeinden mit Farsi sprechenden Interessenten ein sehr willkommenes Hilfsmittel.



Das 176 Seiten umfassende Buch ist eine Übertragung des 1983 von Helmut Korinth in Hamburg erneut herausgegebenen Hannoverschen Katechismus von 1862 und enthält den Kleinen Katechismus Luthers mit ausführlichen Erklärungen und Bibelstellen zu den einzelnen Hauptstücken in Frage- und Antwortform. Die nummerierten Fragen sind im Anhang auf Deutsch abgedruckt, um auch Unterrichtenden, die kein Farsi sprechen, den Umgang mit dem Material zu ermöglichen.

Die Auflage wurde von der „Lutheran Heritage Foundation“ (LHF) und „Mission Central Mapleton, IA“ aus den USA finanziert. Die LHF ist mit der US-amerikanischen Schwesterkirche der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK), der Lutheran Church–Missouri Synod, verbunden. Der Leiter der LHF, Rev. Matthew Heise, hat das neue Buch am 13. November in der Braunschweiger Paul-Gerhardt-Gemeinde offiziell vorgestellt und ein Exemplar an Bischof Hans-Jörg Voigt überreicht (Foto).

Bücher der LHF dürfen gemäß dem Stiftungsauftrag nicht verkauft, sondern nur verschenkt werden. Bestellungen nehmen entgegen die Verwaltung der LKM, Teichkamp 4, 29303 Bergen, Diese E-Mail-Adresse ist vor Spambots geschützt! Zur Anzeige muss JavaScript eingeschaltet sein!, sowie Missionar Hugo Gevers, Ehrensteinstraße 39, 04105 Leipzig, Diese E-Mail-Adresse ist vor Spambots geschützt! Zur Anzeige muss JavaScript eingeschaltet sein!. Es wird gebeten, die Portokosten zu erstatten. (Lutherische Kirchenmission, IBAN DE09 2579 1635 0100 4239 00, Verwendungszweck: Versand LHF Katechismus Persisch). Bei Missionar Hugo Gevers in Leipzig ist auf Anfrage auch die deutschsprachige Vorlage des LHF-Katechismus erhältlich. Eine digitale Version ist in Planung.

Neben dieser Ausgabe des Katechismus können bei der Lutherischen Kirchenmission zwei weitere Unterrichtshilfen auf Farsi bezogen werden (ebenfalls gegen Erstattung des Portos):

•    Der Kleine Katechismus mit Martin Luthers Erklärungen, Farsi-Deutsch, 40 Seiten, A5 geheftet
•    „Glauben-Bekennen-Handeln“, Übertragung des Konfirmandenunterricht-Materials der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK) von 1977 auf Farsi, 140 Seiten für A5-Ringbuch. (Restbestand, Neuauflage in Vorbereitung). Eine Kopie der deutschsprachigen Vorlage kann auf Anfrage mit bezogen werden.

So stehen für den Tauf- oder Konfirmationsunterricht unterschiedliche Materialien zur Verfügung, die einzeln oder einander ergänzend genutzt werden können.