Der Deutsche Ökumenische Studienausschuss (DÖSTA), der „Wissenschaftlichen Beirat“ der Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen (ACK) in Deutschland, hat ein Wort zur Würdigung des 20. Jahrestags der Unterzeichnung der Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre (GER) am 31. Oktober 2019 herausgegeben. Die Selbständige Evangelisch-Lutherische Kirche (SELK) ist im DÖSTA durch Prof. i.R. Dr. Werner Klän D.Litt. (Lübeck) vertreten, der auch an der Erklärung mitgearbeitet hat. Für selk.de stellt er das Wort des DÖSTA zum 20. Jahrestag der Unterzeichnung der GER vor.
 



Von einem bilateralen zu einem multilateralen Dokument

Die Erklärung hebt hervor: „Auch wenn nicht alle Mitglieder der Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen ihre Zustimmung erklärt haben, ist aus einem ursprünglich bilateralen inzwischen ein multilaterales Dokument geworden.“ Ursprünglich am 31. Oktober 1999 in Augsburg von Lutherischem Weltbund und dem Vatikan unterzeichnet, konnten sich der Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre mittlerweile der Weltrat methodistischer Kirchen (2006), die Anglikanische Gemeinschaft (2016) und die Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen (2017) anschließen. Das Wort des DÖSTA würdigt, dass Annäherungen in der Rechtfertigungsthematik zwischen vielen Kirchen in der Ökumene gewachsen seien.

Würdigung von Einwänden

Das Wort des DÖSTA markiert zugleich deutlich, dass „Einwände gegen die „Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre“ nicht ausblieben, „auch durch einzelne Mitgliedskirchen der ACK“. Zu diesen gehört auch die SELK. Begrüßenswert ist, dass der DÖSTA gemeinsam zum Ausdruck bringen konnte, dass „[k]onstruktive Kritik von römisch-katholischer und lutherischer, von methodistischer, reformierter und anglikanischer Seite als hilfreiche Erweiterung des eigenen Verständnisses wertgeschätzt (wird). Die Diskussion lässt erkennen, dass auch in den Reihen der ACK nach wie vor Klärungsbedarf besteht, inwieweit verbliebene Differenzen mit einem grundsätzlichen Konsens vereinbar sind.“

Ermutigung zu gemeinsamer Erschließung der Rechtfertigungsbotschaft

Gegen Ende des Dokuments heißt es: „Der DÖSTA plädiert dafür, dass die christlichen Kirchen es als ihre Aufgabe ansehen, den Rang der Rechtfertigungslehre als Kriterium der Wahrheit, der Einheit und Freiheit des Glaubens zusammen neu zu erschließen. Die Herausforderung besteht darin, die Rechtfertigungsbotschaft in der Sprache von heute neu zu formulieren und auf der Basis theologischer Einsichten gemeinsam von der Liebe Gottes zu allen Menschen zu sprechen, auch wenn sie Sünder sind.“

Erklärung der Mitgliederversammlung der ACK

Ergänzt wird das fünfseitige Dokument durch eine Erklärung der Mitgliederversammlung der ACK in Deutschland. „Die Mitgliederversammlung der ACK nimmt das Wort des DÖSTA aus Anlass des 20. Jahrestags der Unterzeichnung der „Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre“ am Reformationstag 1999 mit Dankbarkeit zustimmend entgegen und bekräftigt den Aufruf zum multilateralen Gespräch über die Rechtfertigungsbotschaft.“

Konkordienlutherische Gesichtspunkte

Aus konkordienlutherischer Sicht ist zu begrüßen, dass die Rechtfertigungslehre, über deren Verständnis im 16. Jahrhundert die Einheit der abendländischen Christenheit zerbrach, zwischen dem Lutherischen Weltbund und der Römisch-katholischen Kirche in den vergangenen Jahrzehnten zum Gegenstand theologischer Bearbeitung gewählt wurde. Diese Arbeit, die in verschiedenen Dokumenten Niederschlag gefunden hat, hat tatsächlich eine Reihe von Korrekturen überkommener Fehlurteile erbracht; dies gilt z. B. für das Vorurteil einer römisch-katholischen „Werkgerechtigkeit“ oder für eine angebliche „ethische Indifferenz“ der lutherischen Theologie.

Erstmals in einem lutherisch/römisch-katholischen Dialog wurde in einer gemeinsam getroffenen Aussage das sola gratia („allein aus Gnaden“) durch das sola fide („allein durch den Glauben“) ergänzt (Annex 2C) und durch Römer 3,28 gestützt. Dies ist eine Konsensaussage von wesentlicher ökumenischer Tragweite, auch aus Sicht der SELK. Die kriteriologische Funktion der Rechtfertigungslehre wird erfreulich herausgestellt, nämlich dass „keine Lehre diesem Kriterium widersprechen“ darf (Annex 3). Die Einordnung der Rechtfertigungslehre in den „Gesamtzusammenhang des grundlegenden trinitarischen Glaubensbekenntnisses der Kirche“ ist sachgemäß und entspricht lutherischem Verständnis seit den Zeiten der Reformation.

Weiterer Klärungsbedarf und bleibende Aufgabe

Zu fragen bleibt, ob die Wirksamkeit des göttlichen Freispruchs von Sünde und Schuld deutlich genug herausgestellt wird, ob die Antwort auf die Frage nach der Heilsgewissheit zureichend vergewissernd gefasst wird und welchen Stellenwert menschliches Handeln bei der Rechtfertigung des Sünders haben kann.

Wenngleich die SELK auf verbleibende Unterschiede und zu klärende grundlegende Sachverhalte aufmerksam macht, gibt sie doch der Hoffnung Ausdruck, dass die grundlegenden biblischen Aussagen über die Rechtfertigung des Sünders vor Gott in allen Kirchen Mittelpunkt des theologischen Denkens und des kirchlichen Handelns werden und bleiben.

So kann sie der Schlussfolgerung des DÖSTA nur zustimmen: „20 Jahre nach der Unterzeichnung der ‚Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre‘ ist es an der Zeit, in der multilateralen Ökumene gemeinsam über die befreiende Botschaft der Rechtfertigung nachzudenken. Sie ist immer aktuell. Ihre Bedeutung für das Miteinander und für das Zeugnis der Kirchen muss und kann neu erschlossen werden.“

Die Selbständige Evangelisch-Lutherische Kirche (SELK) ist durch Professor Dr. Gilberto da Silva, Lehrstuhlinhaber für Historische Theologie an der Lutherischen Theologischen Hochschule Oberursel der SELK, im Verein für Freikirchenforschung vertreten. In einem Interview für die selk.de-Internetpräsenz erläutert er, was es mit diesem Verein auf sich hat.


 
selk.de.: Herr Professor da Silva, Sie vertreten die SELK im Verein für Freikirchenforschung (VFF) und arbeiten auch in dessen Beirat mit. Was ist das für ein Verein?

Da Silva: Der VFF ist 1990 von Theologen und Historikern aus verschiedenen „Freikirchen“ gegründet worden. Der Initiator war Prof. Dr. Robert Walton (…†), seinerzeit Direktor des Seminars für Neue Kirchen- und Theologiegeschichte der theologischen Fakultät der Universität Münster. Heute zählt der VFF ca. 180 Mitglieder aus etwa 27 Denominationen. Auch Forscherinnen und Forscher aus deutschen Landeskirchen arbeiten mit.
In den Tagungen des Vereins werden theologische und kirchengeschichtliche Fragen aus „freikirchlicher“ Perspektive beleuchtet. Das bedeutet aber nicht, dass man nur „freikirchlich“ unter sich bleibt, denn auch größere Kontexte und Verhältnisse zu anderen Kirchen werden untersucht. Darüber hinaus besitzt der VFF eine Fachbibliothek, die in den Räumlichkeiten der Theologischen Hochschule Friedensau (Siebentagesadventisten) untergebracht ist.
Der VFF veröffentlicht auch das Jahrbuch „Freikirchenforschung“ mit den Beiträgen aus den Tagungen und anderen Texten.

selk.de: Eine Besonderheit des Vereins ist, dass sich hier Vertreterinnen und Vertreter von kleineren Kirchen begegnen und austauschen, die nicht zum kirchlichen Mainstream gehören. Wie prägt das die Zusammenarbeit?

Da Silva: Die Zusammensetzung des Vereins prägt die Arbeit verschiedenartig. Zum einen ist die „Gleichheit“ unter den Denominationen deutlich zu spüren, denn es handelt sich eben um „Freikirchen“, die meist klein und aus Oppositionsbewegungen gegen die etablierten Kirchen entstanden sind. Ich verwende allerdings den Begriff „Freikirche“ in Anführungszeichen, um deutlich zu markieren, dass es sich um eine deutsche oder höchstens nordeuropäische Sicht der Dinge handelt, denn nur hier gibt es „Freikirchen“ im gegenüber zu „Landeskirchen“. Woanders auf der Welt gibt es nur Kirchen oder Denominationen.
Doch der strukturellen Gleichheit steht eine große theologische Vielfalt gegenüber. Man muss sich vorstellen, dass im VFF selbstständige Lutheraner wie wir, Quäker, Methodisten, Baptisten, Siebentagesadventisten, Heilsarmisten und andere zusammenarbeiten. Die Zusammenarbeit geschieht aber auf einem sehr professionellen, wissenschaftlichen und auch geschwisterlichen Niveau, wofür ich sehr dankbar bin.

selk.de: Mit welchen Themen hat der Verein sich in der jüngeren Vergangenheit beschäftigt und was fanden Sie selbst besonders interessant?

Da Silva: Auf den Tagungen wurden zum Beispiel thematisiert: „Friedenstheologie und Friedensengagement in den Freikirchen“ sowie „Die Freikirchen zwischen politischer Duldung und religiöser Freiheit“ (2014); „Kirchenwechsel – Tabuthema der Ökumene“ (2015); „Reformatorische Identität im europäischen Freikirchentum“ sowie „Reformatio oder Restitutio? Vorstellungen von Erneuerung der Kirche in der Geschichte der Freikirchen“ (2016); „Reformation und Freikirchen in Österreich“ (2017); „Freikirchen und Judentum“ (2018); „Gerhard Tersteegen, 1697–1769“ (2019). Besonders interessant fand ich die Tagung über das Verhältnis der Freikirchen zum Judentum und darin besonders die erschreckende Entdeckung, dass auch die „Freikirchen“ von den antijüdischen Ideologien, die zur europäischen Katastrophe des 20. Jahrhunderts geführt haben, nicht frei waren.

selk.de.: Darf man an den Jahrestagungen des Vereins auch als Interessierter teilnehmen oder muss ich dafür Mitglied sein oder andere besondere Voraussetzungen mitbringen?

Da Silva: Ja, jede und jeder Interessierte ist auf den Tagungen herzlich willkommen. Dafür meldet man sich zur Tagung auf der Homepage des VFF (www.freikirchenforschung.de) an. Als „Voraussetzung“ würde ich die Bereitschaft nennen, mit Schwestern und Brüdern anderer Denominationen ökumenisch auszutauschen.

selk.de: Manchmal kann man hören, dass die Zeit der landeskirchlichen Strukturen in Deutschland zu Ende gehe und die Zeit der freikirchlichen Organisationsformen beginne. Was sagen Sie dazu?

Da Silva: Diese Aussage ist mir etwas zu pauschal. Es zeigt sich in der Tat, dass das Modell „Volkskirche“ allein wegen der vielen Austritte nicht zukunftsfähig ist. Doch das „Vor-sich-hin-Schrumpfen“, der Pastorenmangel, die finanziellen Schwierigkeiten und andere strukturelle Entwicklungen betreffen – mit winzigen Ausnahmen – auch die „Freikirchen“. Die Probleme sind meines Erachtens nicht unbedingt bei den Strukturen, sondern eher bei der Kommunikation des Evangeliums zu suchen. Jeder Denomination, sei sie „Frei-“ oder „Landeskirche“, muss sich immer selbstkritisch fragen, ob das, was sie tut, die Menschen heute noch erreicht beziehungsweise erreichen kann.

Am Mittwoch, 9. Oktober 2019, dem jüdischen Jom Kippur-Fest, versuchte ein – nach jetzigem Kenntnisstand – rechtsextremistisch, antisemitisch orientierter Attentäter in die jüdische Synagoge der Stadt Halle/Saale einzudringen, um die Gottesdienstbesucher anzugreifen. Da dies misslang, erschoss er willkürlich andere Opfer. Der Beauftrage der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK) für „Kirche und Judentum“, Pfarrer Andreas Volkmar aus Bielefeld, nimmt in einem Kommentar dazu Stellung.



Positive Gegenwerte schaffen!

„Bin voller Scham und Trauer!“, schrieb mir ein guter Freund nach dem gestrigen Attentat vor der Synagoge in Halle/Saale am höchsten jüdischen Feiertag „Jom Kippur“. Ich konnte dem nur zustimmen und ein tiefer Schmerz über diese Tat erfüllt mich. Ja, auch viele andere sind geschockt und fragen sich: „Wie und warum konnte es zu einem solchen antisemitisch motivierten Anschlag in Deutschland kommen?“
Nun, aus dem Nichts kam diese Aktion nicht. Wer seit einigen Jahren aufmerksam im Internet unterwegs ist, findet ohne Schwierigkeiten unverblümten Antisemitismus. Es gibt durchaus das Bemühen, solche Aktivitäten zu begrenzen. Aber diese Leute finden immer wieder Schlupflöcher im Netz. Die Not ist, dass man Menschen, die so denken, kaum mit rationalen Argumenten begegnet kann. Die „jüdische Weltverschwörung“ ist für sie das „Satanische“ an sich. Nur wer in dieser Szene enttäuscht wird, entwickelt die Energie, nachzudenken und auszusteigen.

Was kann man angesichts dieser Situation tun?

Den überzeugten Antisemiten, wird man nur schwerlich überzeugen können. Umso wichtiger ist es, die Breite der Öffentlichkeit gegen den Antisemitismus zu immunisieren oder zu impfen! In der Regel liegt zurzeit der Schwerpunkt darauf, daran zu erinnern, welche Gräuel aus dem Antisemitismus erwachsen sind. Dieses Erinnern wird eine bleibende Aufgabe sein. Leider erschöpfen sich reine Negativschablonen irgendwann. Mancher will gar nicht mehr hinhören. Darum müssen auch positive Akzente gesetzt und an sie erinnert werden.

1. So sollte gezeigt werden, welche eine fruchtbare Symbiose deutsche und jüdische Kultur gebildet haben. Künstler und Autoren wie Wolf Biermann, Alfred Döblin, Heinrich Heine, Else Lasker-Schüler, Felix Mendelsohn-Bartholdy, Kurt Weill und Michael Wolffsohn haben aus dieser Symbiose heraus geschaffen und gelebt.

2. Es müssen verstärkt Momente der Geschichte in den Blick genommen werden, wo Deutsche für Freiheit und Demokratie gerungen haben. Nur Wenigen sind Namen der sogenannten „48er“ wie Friedrich Hecker, Carl Schurz und Franz Sigel bekannt. Nachdem sie nach der gescheiterten Revolution 1848/49 in die USA emigrieren mussten, waren sie dort Stützen der Demokratie und kämpften dort gegen den Rassismus gegenüber den Farbigen und die Vernichtung der Indianer. Carl Schurz bracht es sogar zum Innenminister.

3. Die antijüdischen Äußerungen des Reformators Martin Luthers haben nicht das Wesen der lutherischen Kirche bestimmt. Sie gehören nicht zum lutherischen Bekenntnis. Es haben sich sogar Menschen jüdischer Herkunft immer wieder bewusst diesem Bekenntnis zugewandt, ohne ihre jüdischen Wurzel zu vergessen. Erinnert sei an Carl Paul Caspari (*8.2.1814, + 11.4.1892), der als Theologe in Deutschland und Norwegen lehrte, und Friedrich August Philippi (*15.10.1809, + 29.8.1882), der eine der wichtigsten lutherischen Dogmatiken im 19. Jahrhundert schrieb.


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Ludwig-Harms-Konferenz greift Gedenkjahr auf

Auf der diesjährigen Louis-Harms-Konferenz zum Thema „Christliche Gemeinde im Wandel“ am 9. November in den Räumen der Pella-Gemeinde der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK) in Farven wird auch des 200. Geburtstags von Theodor Harms gedacht. Über den jüngeren Bruder des lutherischen Erweckungspredigers und Missionsgründers Ludwig (Louis) Harms (de.wikipedia.org/wiki/Ludwig_Harms) wird Pastoralreferentin Dr. Andrea Grünhagen, promovierte Kirchengeschichtlerin und Referentin für Theologie und Kirche im Kirchenbüro der SELK in Hannover, in einem Vortrag „Anstöße für die Gemeindearbeit durch Theodor Harms“ vorstellen. Für www.selk.de hat Andrea Grünhagen dazu im Vorfeld Fragen zur Person und zum Thema beantwortet.



selk.de: Wie lassen sich in Kürze Person und Wirken von Theodor Harms beschreiben?

Grünhagen: Theodor Harms wurde am 19. März 1819 in Hermannsburg in der Lüneburger Heide geboren und er starb dort am 16. Februar 1885. Er hat in Göttingen Theologie studiert, arbeitete dann, wie damals üblich, als Hauslehrer, wurde 1845 Leiter des Missionsseminars in Hermannsburg, übernahm 1857 seine erste Pfarrstelle in dem Heidedorf Müden, wechselte 1865 auf die Pfarrstelle in Hermannsburg als Nachfolger seines Bruders Ludwig und folgte ihm auch als Direktor der Hermannsburger Mission nach. Im Jahr 1878 wurde er aufgrund innerkirchlicher Auseinandersetzungen im Gefolge der staatlichen Maßnahmen des Kulturkampfes aus dem Pfarramt entlassen. Er trat, zusammen mit vielen Gemeindegliedern und einigen anderen Pastoren aus der hannoverschen Landeskirche aus. Sie gründeten die Hannoversche evangelisch-lutherische Freikirche, deren Präses Theodor Harms wurde. Die neu entstandene Kreuzgemeinde in Hermannsburg berief ihn zu ihrem Pastor, Missionsdirektor blieb er.

Seine Biographie ist damit im Grunde schnell erzählt, der geographische Radius seines Lebens war aus heutiger Sicht eher eng. Aber geistlich hatte sein Leben eine sehr große Weite und Tiefe. Sein Glaube wurzelte in der Bibel und zog Kraft aus der Geschichte und dem Bekenntnis der lutherischen Kirche seiner Heimat. In Sachen Mission spannte dieser Glaube die Flügel und pflanzte lutherische Kirche in Südafrika, Indien und Australien. Nicht alle haben seinen Weg in die freikirchliche Existenz verstanden oder gutgeheißen, aber er hielt stand. Theodor Harms war Lehrer, Pastor, Missionsdirektor, Präses, aber auf eine interessante Weise. Immer, wenn ihm ein neues Amt zuwuchs, hat er dafür nicht etwa das vorherige aufgegeben, sondern am Ende war es alles gleichzeitig. Das finde ich wirklich spannend.

selk.de: Was ist über die Beziehung von Theodor zu seinem Bruder Ludwig bekannt?

Grünhagen: Theodor Harms hat das Pech, immer „der Bruder von Louis“ sein zu müssen. Sein Bruder Ludwig war elf Jahre älter als er, die beiden hatten noch acht Geschwister. Ihr Vater Christian Harms war auch Pfarrer in Hermannsburg. Ludwig – oder für seine Familie und Freunde Louis – ist vielen bekannt als Gründer der Hermannsburger Mission und berühmter Erweckungsprediger. Im Gegensatz zu Louis, der nie geheiratet hat, war Theodor ausgesprochen gern Familienvater. Zwölf Kinder wurden seiner Frau Charlotte und ihm geschenkt, vier davon sind gestorben, bevor sie erwachsen wurden. Nächst dem Evangelium war die Musik seine Leidenschaft, die er immer etwas zügeln und Ersterem dienstbar machen musste. So gilt Theodor Harms auch als der Vater der Posaunenchorarbeit in Niedersachsen. Louis interessierte sich für Musik nur, insofern sie dem Gottesdienst und der Erbauung nütze.

Theodor Harms hat selbst mal erklärt, wie er das Verhältnis zu seinem großen Bruder sah. Weil die beiden mit ihren Gemeindegliedern außer in offiziellen kirchlichen Zusammenhängen immer nur Plattdeutsch sprachen, hat er es ihnen Plattdeutsch gesagt: „De Herr hedd mi fört min Läwenlang, dat ick achter öm stahn heww, he vöran, ick öm na. He was de Öllst, ick de jüngst, un ick dank Gott däglich davör. So schallt ok bliwen. … Ick bün sin lieflichen Broder un sin Broder ok in Christo, ick bün sin Nafolger, awer sin Naperrer (Nachmacher) bün ick nich. Min Friheit in Christo behol ick mi vör …“

selk.de: Welche Bedeutung hat Theodor Harms für die Geschichte der SELK?

Grünhagen: Er ist sozusagen der Kirchenvater einer Vorgängerkirche unserer heutigen SELK. Den Weg der Trennung von der Landeskirche ist er nicht leichtfertig gegangen. Es ging darum, dass er und ein paar Mitstreiter, die von ihrer Landessynode erarbeitete neue Ordnung für die kirchliche Trauung, die den Verantwortlichen nach Einführung der standesamtlichen Trauung nötig zu sein schien, nicht gebrauchen wollten. Sie hatten nichts gegen das Standesamt, aber sie hatten etwas dagegen, eine liturgische Ordnung gebrauchen zu sollen, die so tat, als würde die Ehe immer noch in der Kirche geschlossen, während sie dort nunmehr nur noch gesegnet wurde. Dass eine christliche Ehe dadurch zustande kommt, dass Gott Mann und Frau durch das Trauungshandeln am Altar zusammenfügt werden, war ihnen selbstverständlich. Ein Eintrag ins Geburtenregister auf dem Standesamt ist ja schließlich auch keine Taufe, will es auch gar nicht sein. Genauso wenig schließt der Standesbeamte eine christliche Ehe. Also soll man auch nicht so tun, als habe er das getan und das Brautpaar nur noch segnen, sondern man soll es trauen. Nun galt Theodor Harms‘ Vorgesetzten diese liturgische Ordnung so lange als theologisch belanglose Frage, bis Theodor sie nicht verwenden wollte. Da war es dann nicht mehr äußerlich und belanglos, da haben sie ihn, dem sie ansonsten eine segensreiche treue Amtsführung bescheinigten, entlassen. So geht das manchmal. Es gibt garantiert heldenhaftere Geschichten aus anderen Vorgängerkirchen an ihrem Beginn, aber Theodor ging es ja nicht um Heldentum, sondern um Treue.

Als er dann den Schritt aus der Landeskirche tun musste, hat er es konsequent, aber friedlich getan. „Ohne Groll und Hass will ich scheiden aus der Landeskirche …“: So beginnt seine Austrittserklärung. Das bleibt für uns als Kirche eine Mahnung. Ich habe von Theodor Harms in der Sache viele klare Worte gelesen, aber niemals ein hasserfülltes, böses, verletzendes. Er hat sogar versucht, die Mission aus den Streitereien herauszuhalten. Für hartes Theologengezänk hat er jedenfalls keine Abbitte zu leisten.

selk.de: Was schätzen Sie persönlich an Theodor Harms besonders?

Grünhagen: Ich kann sagen, dass sich mir ein paar Maximen von Theodor Harms eingeprägt haben, fast schlagwortartig. Das erste: „Freie Kirche und freier Staat.“ Er war der Meinung, dass es weder der Kirche bekommt, wenn sie dem Staat in seine Aufgaben hineinredet noch dem Staat, wenn er in die Kirche hineinzuregieren versucht. Das ist die grundlutherische Auffassung, dass jeder das zu tun hat, was sein Amt und Beruf ist und dass jeder darin Gott verantwortlich ist. Das zweite ist ein Bibelvers, den Theodor oft zitiert hat: „Verflucht ist der Mann, der sich auf Menschen verlässt.“ (Jeremia 17,5) Als die Brüder Harms das Missionshaus gründeten, haben sie sich fest versprochen, sich niemals auf Menschen zu verlassen. Zahlen, seien es Geldsummen oder Mengen an Menschen, haben ihnen niemals Angst gemacht. Damit konnte man ihnen nicht drohen, darauf haben sie sich nicht verlassen, darauf haben sie nicht stolz verwiesen, davon wollten sie mehr gar nicht wissen als es ihre Pflicht verlangte – und Gott hat sie nicht hängen lassen.

Das nächste ist ein Zitat von Theodor Harms, wo er Luthers Wort in Worms aufnimmt: „Es ist nicht geraten, etwas gegen das Gewissen zu tun, aber noch weniger ist es geraten, etwas gegen Gottes Wort zu tun.“ Diese Maxime hat mir schon oft persönlich gute Dienst bei Entscheidungen geleistet.

selk.de: Hinsichtlich der praktischen Gemeindearbeit: Im Blick auf welche Arbeitsfelder lassen sich bei Theodor Harms auch heute noch Impulse gewinnen?

Grünhagen: Uns trennen von damals 200 Jahre! Man kann kaum etwas direkt übertragen. Aber ich möchte darüber nachdenken, was es bedeutet, wenn ein Pastor so beheimatet ist in seiner Gemeinde wir Theodor Harms. Das Thema Bildung und Schule lag ihm sehr am Herzen. Wo kann Gemeinde heute in dieser Hinsicht aktiv werden? Auch welche Bedeutung die Gottesdienstgestaltung hat, was ihm sehr wichtig war. Auch was Theodor Harms über Frömmigkeit im Alltag gesagt hat, bleibt bedenkenswert. Um das und noch mehr soll es in meinem Vortrag gehen. ich freue mich, dass das mein Beitrag zum 200.Geburtstag von Theodor Harms wird.

Seit es den „Digitalpakt“ gibt, ist das Thema digitales Lernen in aller Munde. Aber was ist das genau und was könnte es für kirchlichen Unterricht bedeuten? Zu diesem Themenfeld hat sich Karsten Müller der Kirchenzeitung „Lutherische Kirche“ der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK) für ein Interview zur Verfügung gestellt. Müller ist Oberstudienrat und arbeitet als Studienleiter am Religionspädagogischen Institut (RPI) der Evangelischen Kirche von Kurhessen-Waldeck und der Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau, konkret im Bereich Medienbildung/Neue Medien (www.rpi-medienbildung.de). Er ist zertifizierter Medienpädagoge und Geschäftsführer Nordhessen der Regionalstellen RPI Kassel und RPI Fritzlar. Das Interview findet sich in gekürzter Version in „Lutherische Kirche“ 9/2019, als Langversion im Folgenden.



LuKi: Was muss man sich eigentlich beim Schlagwort „Digitalisierung“ in Bezug auf die Schule vorstellen?

Müller: Im Zuge der Digitalisierung erleben wir eine Transformation unserer Lebenswelt auf allen Ebenen. Ein Bildungsengagement, das den Menschen ganzheitlich in den Blick nimmt, darf die Dimension des Virtuellen/Digitalen nicht (künstlich!) von der so genannten „Realität” abtrennen. Das Interesse am Menschen nimmt dessen Lebenswelt/-räume in den Blick - insgesamt!

Ein Smartphone kann heute nicht mehr nur als zusätzliches technisches Gerät betrachtet werden, sondern wirkt im Alltag inzwischen wie die Verlängerung der Körperteile Arm und Hand. Dabei steht den Schülerinnen und Schülern mit diesem Mini-Computer „mehr Technik” zur Verfügung als den Menschen 1969 auf dem Mond. Dieses technische Potential kann selbstverständlich auch im Unterricht genutzt werden. Die Bedeutung der Digitalisierung darüber hinaus für unseren Alltag darf aber auf gar keinen Fall unberücksichtigt bleiben.

Mitunter wird von einer neuen „Kulturtechnik” gesprochen. Diesem Begriff verhalte ich mich ambivalent gegenüber: Einerseits hat die technische Entwicklung tatsächlich das Potential, Lehren und Lernen zu verändern, und es haben sich im Umgang mit den sogenannten „Neuen Medien” völlig neue Fertigkeiten herausgebildet; andererseits würde ich den Faktor „Digitalisierung” lieber als Querschnittsthema verstehen, als eine Dimension, die alle bekannten Kulturtechniken durchdringt. Diese Sichtweise hat den Vorteil, dass man die Auseinandersetzung mit dem Thema nicht als Spezialthema zur Seite schiebt, sondern als Transformationsprozess aller Lebensbereiche wahrnimmt und damit der Herausforderung für die Bildung gerecht wird. Dem Faktor Digitalisierung lässt sich schulisch also nicht mehr mit einer PowerPoint-AG am Nachmittag beikommen. Unser Leben unterliegt einer derart massiven Umwälzung, dass unser Bildungsengagement hier den ganzen Menschen in den Blick nehmen muss. Die uralten anthropologischen Themen „Identität, Begegnung, Kommunikation, Verantwortung, Teilhabe, Hoffnung, Liebe, Weltanschauung und -erschließung …” werden unter dem digitalen Vorzeichen neu und anders ausgehandelt. Wenn also „Digitalisierung” nicht etwas „Fremdes”, „technisch Messbares” ist, sondern uns und die Gesellschaft zutiefst persönlich betrifft, unsere Lebenswelt tiefgreifend prägt, dann sollten wir eher (mit Jörissen, 2014) von einer „Kultur der Digitalität” sprechen. Dazu muss sich Bildung in Schule und Kirche verhalten, wenn sie ihren ureigensten Auftrag am Menschen ernst nimmt: die ganzheitliche Begleitung bei der Entwicklung der Persönlichkeit.

Für das System Schule bedeutet dies eine enorme Herausforderung. Deshalb versucht hier mein Arbeitsbereich „Medienbildung” des RPI zu unterstützen, indem entsprechende Unterrichtsbausteine für die Grund- und weiterführenden Schulen entwickelt, an einer digitalen Didaktik gearbeitet, die Lehrkräfte fortgebildet und die Schulleitungen bei der Entwicklung eines Medienkonzeptes begleitet werden. Die Schülerinnen und Schüler können ebenfalls einbezogen werden: Sie müssen für dieses Thema nur sehr selten extra motiviert werden.

Grundsätzlich muss aber bei der Ausbildung von Lehrkräften und Pfarrern früher angefangen werden: Bereits im Studium und Referendariat/Vikariat muss die o.a. Kultur der Digitalität immer schon auf der Ebene der Fertigkeiten (digitale Werkzeuge bedienen können) und der Kompetenzen (Hintergrundwissen, Lebenswelt) berücksichtigt werden. Ich würde mir wünschen, dass in beiden Ausbildungsgängen deutlich mehr Unterstützung gewährleistet wird. Ein weit verbreitetes Missverständnis ist nämlich, dass jüngere Menschen alle diese Kenntnisse schon in den Beruf mitbringen. Dem muss ich auch aufgrund meiner eigenen Abordnung an die Universität Würzburg oder meiner Erfahrungen mit der Universität Kassel widersprechen. Sobald die Kolleginnen und Kollegen dann in Amt und Würden sind, wird eine zusätzliche Einarbeitung in das Thema als Überforderung wahrgenommen. Als Fortbildner erlebe ich Veranstaltungen anfänglich oftmals als angstbesetzt: „Auch das noch!” Oder: „Gleich lösche ich das Internet …”

LuKi: Wie setzen denn zum Beispiel Religionspädagogen dies nun um?

Müller: Zunächst einmal gilt auch für den Religionsunterricht (RU), dass wir mit Neuen Medien auch ganz neue Möglichkeiten der Veranschaulichung, digitalen Produktivität und Partizipation haben. Hier bieten sich echte Chancen für selbstorganisierten, entdeckenden, differenzierten Unterricht.

Darüber hinaus sollte sich der Religionsunterricht unbedingt in die Debatte um eine digitale Ethik einmischen. Hier ist unser Proprium die Menschenwürde, die nicht durch eigene Leistung verdient werden kann, ein m.E. unverzichtbarer Orientierungspunkt. Gerade bei den Herausforderungen durch Hatespeech und Fakenews kann der RU auf die Relevanz eines digitalen Dekalogs verweisen, der ein menschliches (!) Miteinander auch in der erweiterten Realität ermöglicht.

In diesem Zusammenhang veranstalten wir zurzeit z.B. mehrere ökumenische Tagungen in Kooperation mit den Landesmedienanstalten, auf denen die Materialien des www.internet-abc.de speziell für den Religionsunterricht nutzbar gemacht werden. Das zentrale Anliegen der Plattform ist, dass sich schon Grundschulkinder sicher im Netz bewegen können. Und auch hier können die 10 Gebote als Gerüst für ein gelingendes Miteinander entdeckt werden, wenn es um z.B. um Urheberrecht („Du sollst nicht stehlen”) oder Cybermobbing geht („Du sollst nicht falsch Zeugnis reden”).

Auch der Religionsunterricht lebt insbesondere von der Anschaulichkeit. Mithilfe von Virtual-Reality-Brillen oder auf dem Smartphone eingeblendeten Zusatzinformationen (augmented reality / erweiterte Realität) lassen sich ganz neu sogenannte heilige Räume erschließen. Die erlebte Atmosphäre, Zeichen, Symbole, Gegenstände ermöglichen es, spannend eigene und auch fremde Erfahrungen mit dem Glauben zu machen. In Kooperation mit der Universität Würzburg haben wir dazu Unterrichtseinheiten entwickelt, die auch in der Konfirmandenarbeit Anwendung finden können.
Im Unterschied zur Filmarbeit, die ebenfalls das Ziel Anschaulichkeit verfolgt, konsumieren hier die Schülerinnen und Schüler nicht nur Informationen, sondern werden hier selbst zum Subjekt und Gegenüber in authentischen Lehr-Lern-Szenarien. So kann das Fremde kennengelernt und Ängste sowie Vorurteile abgebaut werden.

Gerade in einer zunehmend säkularisierten Gesellschaft spielt die Begegnung mit Menschen, die ihrem Glauben im Alltag Ausdruck verleihen, eine wichtige Rolle, um ins Gespräch zu kommen, d.h. sich selbst gegenüber einem religiösen Standpunkt zu verhalten, sich zu positionieren. Hier bietet eine digitale Infrastruktur bislang ungekannte Möglichkeiten. In diesem Zusammenhang berate ich die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) bei ihrem Projekt eines Globalen Pädagogischen Netzwerks: Über die Plattform www.gpenreformation.net können Lehrende und Lernende voneinander lernen, was Glaube in unterschiedlichen kulturellen Kontexten bedeutet.

Und nicht zuletzt sei auf das virtuelle religionspädagogische Institut www.rpi-virtuell.de hingewiesen, das für den RU einen riesigen Materialpool, Newsstream, virtuelle Gruppenräume und einen Baukasten für eigene Internetseiten bereithält.

LuKi: Welche Chancen und welche Risiken sehen Sie persönlich bei der Erreichung des Ziels der „digitalen Schule“?

Nicht erst seit der Hattie-Studie wissen wir um die zentrale Bedeutung der Lehrkraft als erkennbares Gegenüber der Lernenden für gelingenden Unterricht. Das Projekt „Digitale Schule” wird nun oftmals fälschlich dazu in Konkurrenz verstanden. Der Einsatz einer digitalen Lernumgebung bedeutet gerade nicht, die Lehrkraft abzuschaffen oder eine neue Methode, einen Lernkanal über andere zu stellen und damit analoge Lernformen abzuschaffen. Die Digitalisierung eröffnet aber ein ganz neues Repertoire an Methoden mit der Chance, nicht nur bei Anschaulichkeit, sondern auch bei Differenzierung, selbstgesteuertem / entdeckendem Lernen neue Wege zu gehen, neue Spielräume für die Bildung zu eröffnen.

Wir waren in der Vergangenheit mitunter leider unglaublich erfolgreich dabei, viel Geld für „tote“ Technik auszugeben, ohne dass dies den Unterricht maßgeblich verbesserte, sprich den Schülerinnen und Schülern zugutekam. Wichtig ist daher, bei den Planungen stärker den Lehrkörper einzubinden und gemeinsam für die jeweilige Schule ein überzeugendes Konzept mit didaktischen Ziele, klar benannter Ausstattung und vor allem einer nachhaltigen Fortbildungsstruktur zu erarbeiten.

Problematisch ist, dass oftmals die Schulen das Thema überfordert. Sobald ein Nacktfoto auf Handys kursiert oder eine Schülerin oder ein Schüler sich im WhatsApp-Chat ausgegrenzt bzw. gemobbt fühlt, schlagen die Wellen hoch. Dann wird oftmals ein Medienpädagoge gerufen, der diese Störung „behandeln“ soll. Damit wird die Lösung des Problems an Externe abgegeben. Haben sich die Wogen geglättet, spielt das Thema Digitalisierung keine Rolle mehr, wird als für den Unterricht störend oder gar als Zeitverschwendung betrachtet. Das wird aber der gewaltigen Transformationskraft der Digitalisierung nicht gerecht. Nötig ist hier ein pädagogisches Konzept, das die Lehrkräfte in die Verantwortung nimmt und gleichzeitig nicht alleine lässt. Pädagogik hat hier das große Potential der Prophylaxe. Und wenn es dann trotzdem zum Problem kommt, kann auf eine Haltung der Schülerinnen und Schüler zurückgegriffen werden, die die digitale Dynamik versteht und sich ihr gegenüber auch selbstbewusst verhalten kann.

LuKi: Was bedeutet „Medienkompetenz“ bei Kindern und Jugendlichen?

Zuletzt wurde immer mal wieder zwischen „Digital Natives” und „Immigrants” in wenig hilfreicher Weise unterschieden: Dass Kinder mit dem mobilen, allgegenwärtigen Internet aufwachsen, hat zur Folge, dass durch Unbekümmertheit und durch einen sehr fehlerfreundlichen Umgang mit den mobilen Endgeräten sehr schnell bestimmte Fertigkeiten erlernt werden; das haben sie älteren Nutzenden (oder auch Internet-Verweigerern) voraus. D.h. allerdings nicht, dass damit auch Reflexionsvermögen und Hintergrundwissen einhergeht, also dass die jungen Nutzerinnen und Nutzer wissen, „was das Internet mit mir macht, wenn ich etwas mit/in dem Internet mache“. Hier sind dringend Bildungsprozesse z.B. zu den Themen „Datenschutz“, „Urheberrecht“ erforderlich. Mit Sicherheit gibt es hier auch Fortbildungsbedarf; ein Fachwissen aufseiten der Lehrenden kann nicht automatisch vorausgesetzt werden. Gleichzeitig darf fehlendes Hintergrundwissen nicht bedeuten, dass Lehrkräfte diese Themen nicht aufgreifen, da hier Lebenserfahrung und Reflexionsfähigkeit gewinnbringend eingebracht werden können. Hier sind die Erwachsenen Experten und müssen sich unbedingt als interessiert Beobachtende und Fragen Stellende pädagogisch in die Debatte einmischen. Anforderungssituationen wie z.B. Hatespeech, Fakenews, Cybermobbing, Sexting etc. haben im Zuge der Digitalisierung ein völlig neues Forum erhalten, sind aber im Kern Herausforderungen, die es immer schon gab. Entlastend für sich überfordert fühlende Lehrkräfte kann hier sein, dass sie den Lernenden die Möglichkeit bieten, deren technisches Expertenwissen einzubringen. Das bedeutet auch eine Veränderung der Lehrerinnen- /Lehrerrolle.

Interessant wird es, wenn ein Lernen mit Neuen Medien über Neue Medien nicht nur allgemeinpädagogisch erfolgt, sondern fachdidaktisch aufgegriffen wird. Dadurch kann verhindert werden, dass die durch das Internet bedeutend erweiterte „Realität“ auch tatsächlich im Unterricht verbindlich als veränderte Lebenswelt berücksichtigt wird und nicht in das Belieben einiger weniger Kolleginnen und Kollegen gestellt wird. Dafür muss dieses Querschnittsthema im Lehrplan aller Fächer verortet sein.

LuKi: Wie könnte Kirche und Konfirmandenunterricht in Zukunft aussehen?

Die EKD-Synode hatte sich auf ihrer Tagung im Jahre 2014 intensiv mit dem Thema „Digitalisierung” auseinandergesetzt. Seitdem hat es unter dem Schlagwort #DigitaleKirche einige Aufbrüche gegeben, die von der zentralen Frage ausgehen, wie die Kommunikation des Evangeliums in einer digitalen Gesellschaft gelingen kann: Wenn sich unzählige Menschen im Netz tummeln, muss Kirche in der Nachfolge Christi ihnen auch dort nachgehen. Wenn das Netz ganz neue Begegnungsräume eröffnet, in denen Themen platziert und Kommunikation erfolgt, muss Kirche auf Grundlage der Guten Nachricht auch hier Ansprechpartnerin und Impulsgeberin sein. Ich würde es so zusammenfassen: „Gute Kanäle für die Gute Nachricht!”

All dies stellt ganz neue Anforderungen an Pfarrer. Um der drohenden Überforderung zu entgehen, können hier Kommunikationskanäle in andere Hände gegeben werden – nachdem feste Regeln vereinbart wurden. Zusätzlich bieten wir vom Institut neben Medien-Modulen im Vikariat entsprechende Fortbildungen an, die ein digitales Training und einen Erfahrungsaustausch über die vielen guten Praxisbeispiele ermöglichen: Es gibt verschiedene Apps, durch die Jugendarbeit auch unter der Woche begleitet werden kann. Hier können organisatorische Absprachen und inhaltlicher Austausch multimedial erfolgen. Neue Medien bieten in ganz neuer Weise die Chance, Inhalte anschaulich zu präsentieren und mit einer bestimmten Öffentlichkeit zu teilen. Dabei kann wertschätzend und interessiert auf die Expertise und die Fertigkeiten der jungen Menschen zurückgegriffen werden. Diese können nun partizipativ mit ihren eigenen Medien die Konfirmandenarbeit mitgestalten. Diese gezielte Berücksichtigung ihrer eigenen Lebenswelt mit ihren eigenen Kommunikations-, Teilnahme- und Teilgabeformen kann sehr motivierend wirken.

Dies ermöglicht zumindest theoretisch eine ganz andere Intensität von Kontaktpflege, weil ich damit quasi meine Gemeinde oder Konfigruppe immer in der Hosentasche dabei habe. Dabei können eigene Inhalte ohne viel Aufwand produziert und geteilt werden. Fotos, Videos, Texte, Audiodateien können eine neue Art der „Nähe” erzeugen. Die sogenannte „Wolke der unsichtbaren Zeugen“ erhält in diesem Zusammenhang eine ganz neue Bedeutung. Auch Transzendenz lässt sich in Zeiten der vorherrschenden Algorithmen plötzlich ganz neu erklären. Dabei lassen sich auch Unterschiede aufzeigen, ob mich ein Internet-Gigant aus wirtschaftlichen Interessen auf „Klick und Wisch” begleitet und ausspäht oder aber in Psalm 139 Gottes Allgegenwart als heilsame Verheißung geschildert wird. Der KU kann das digitale Spielen mit Identitäten und die Überwachung durch Algorithmen zum Thema machen, indem dem digitalen Leistungsdruck (sich präsentieren zu müssen) die Rechtfertigung, der nicht zu verdienende Wert des Menschen aus Gottes Sicht entgegen gehalten wird.

Früher haben wir Audio-Kassetten von Predigten an die Menschen verteilt, die nicht am Gottesdienst teilnehmen konnten. Heute gibt es neben einem TV-Gottesdienst noch ganz andere Möglichkeiten, Menschen außerhalb des Kirchengebäudes zu erreichen und dabei inhaltlich zu beteiligen. Mit sublan lassen sich Gottesdienste nicht nur streamen, sondern sind auf Dialog und Beteiligung der Gemeinde angelegt: Vor Ort oder im Internet können sich Besucherinnen und Besucher mit dem eigenen Smartphone mit ihren Fragen, Anregungen, Zweifeln und Gebetsanliegen live einbringen.

Alle digitalen Möglichkeiten zeichnet aus, dass Interessierte orts- und zeitunabhängig davon profitieren können. Das Evangelium ist sozusagen immer nur einen Klick bzw. Tipp entfernt. Impulse für die Auseinandersetzung mit Glaubensfragen können nun auch an ganz anderen Plätzen und unabhängig vom direkten Gespräch mit dem Pfarrer gesetzt werden. So kann ein digital unterstütztes Pilgern, eine Smartphone-Rallye zu biblischen Themen oder auch ein abendliches Webinar als Glaubensgrundkurse angeboten werden – und das auch noch interaktiv.

Dabei darf das Potential der Partizipation nicht unterschätzt werden, das bereits in anderen Kontexten zu einer (mitunter unerwarteten) Demokratisierung geführt hat. Wenn der Wunsch nach Beteiligung ernst genommen wird, dann werden auch viele Menschen „mitreden” wollen. Das kann Folgen haben für eine hierarchisch gedachte Kirchenstruktur.

LuKi: Was sollten Gemeinden dabei unbedingt beachten?

Für die Gemeinden spielt insbesondere das Thema Datenschutz eine wichtige Rolle. Es fällt vielen Menschen leichter, sich im Schutz der Anonymität zu äußern. Diese kann aber im Internet nur bedingt gewährleistet werden. Manche Äußerungen, die im Chat schriftlich fixiert werden, würden später eventuell nicht mehr so getroffen werden. Das gilt schon für die Telefonseelsorge und erfordert eine besondere Sensibilität für die digitale Kommunikation. Das Seelsorge-Geheimnis ist für den vertrauensvollen Austausch unaufgebbar.

Das Recht am eigenen Bild bleibt gerade in social media Kanälen oftmals gerne unbeachtet. Diese Kommunikationsform lebt von der Sichtbarkeit der Teilnehmenden und kann die Lebendigkeit der Gemeinde oftmals besser abbilden als ein Kurzbericht im Gemeindebrief. Trotzdem müssen hier die Personen gefragt werden. Das verdeutlicht schon die Situation der Konvertiten, für die eine digitale Sichtbarkeit oftmals nicht unproblematisch ist.

Bei der digitalen Kommunikation hat sich ein Monopolist fest auf den Smartphones eingenistet: Gerade WhatsApp ist aber aus Datenschutz-Perspektive hoch problematisch. Hier sollten auch Alternativen wie z.B. die App des Schweizer Anbieters „Threema” in den Blick genommen werden. Gerade bei einem sehr persönlichen Austausch über den Glauben sollten die Menschen im digitalen Anbieter-Dschungel nicht allein gelassen werden. Entlastend ist zudem, wenn von vorneherein nicht das Kriterium der Verbindlichkeit an diesen Kommunikationskanal angelegt wird: Instant Messenging bedeutet keinesfalls „Instant Responding”. Wer z.B. in der Jugendarbeit Antworten erwartet, kommt um das persönliche, individuelle Gespräch nicht herum.

Die Homepage ist das digitale Zuhause der Gemeinde. Alle anderen Kanäle (Instagram, Youtube, Facebook, Twitter oder auch Flyer) verweisen lediglich darauf. Es geht also darum, innerhalb der flüchtigen digitalen Kommunikation mit der Internetseite einen Anker anzubieten, der nicht die Geschäftsinteressen amerikanischer Konzerne bedient, sondern der Beheimatung in der eigenen Gemeinde (oder auch darüber hinaus in der Nachfolge Jesu) dient. Alle Medien zielen dann letztlich auf eine Begegnung mit Gott und anderen Menschen. Dazu können Predigten als Audiodateien zum Download bereit stehen. Fotos und Videos wirken für Suchende sehr einladend. Einzelne Personen können sich so vorstellen und die Internet-Recherche für andere persönlicher gestalten. Dadurch wird schnell eine ganz andere Nähe hergestellt. Auch zentrale Glaubensinhalte können im Sinne einer FAQ-Liste (Frequently Asked Questions) in einfacher Sprache und sehr anschaulich kommuniziert werden. Dies verleiht einem Internet-Auftritt inhaltliches Profil.

Bei der nahezu vollständigen Abdeckung durch Smartphones ab einem bestimmten Alter muss dabei bei der Darstellung von digitalen Inhalten immer auch die verschiedenen Endgeräte mitbedacht werden: Responsive Internet-Seiten passen sich der Display-Größe an. Wichtig ist auch die Auffindbarkeit der eigenen Gemeinde: Ist die Kirche auf Karten-Apps verlinkt? Sind dort auch sofort Gottesdienstzeiten ersichtlich?

Bei all den digitale Möglichkeiten ist es wichtig festzuhalten, dass erstens nicht jede Gemeinde digital alles machen kann und muss und dass zweitens digitale Medien nicht in Konkurrenz zu analogen Begegnungen oder zum Gottesdienstbesuch stehen. Medien vermitteln – im Wortsinne und das schon immer. Am Abendmahl ließe sich dieser Gedanke gut lutherisch durchbuchstabieren. Und mit Massenmedien haben wir auf evangelischer Seite schon zu Zeiten Luthers und Gutenbergs Bahnbrechendes erlebt. Also: „Gute Kanäle für die Gute Nachricht!”



Literatur:
rpi-impulse - Beiträge zur Religionspädagogik aus EKKW und EKHN, Digitale Kompetenzen vermitteln im Religionsunterricht und der Konfi-Arbeit, Heft 3-2018
Karsten Müller, Gute Kanäle für die Gute Nachricht? Eine Ermutigung zur Experimentierfreude mit „Neuen Medien“ i.S. einer lebensweltorientierten kirchlichen Jugendarbeit, in: Praxis Gemeindepädagogik 1-2019, S.30f.
Stefan Mendling u. Karsten Müller u.a., Neue Medien in der Praxis, in: Handbuch Konfi-Arbeit, Thomas Ebinger u.a. (Hg.), Gütersloher Verlagshaus 2018, S. 318ff.
Karsten Müller, Gebet 2.0 - Transzendenz in Zeiten der Digitalisierung, in: Praxis Gemeindepädagogik 1-2018, S.48f.
Volker Jung, Digital Mensch bleiben, Claudius Verlag 2019
Kommunikation des Evangeliums in der digitalen Gesellschaft, Lesebuch zur Tagung der EKD-Synode 2014 in Dresden, Gemeinschaftswerk der Evangelischen Publizistik gGmbH
Bildung in der digitalen Welt, Strategie der Kultusministerkonferenz in der Fassung vom 07.12.2017

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